天色朦胧起来时，香炉里的香火便熄灭了。
亘古的风夹杂了一些沙砾，穿越万年的时间或空间，袭来身上。
身前高原浩翰无边，身后彩绘的橱窗透出点点的烛光。
听，经卷梵唱。。。。。。。。。
每当此时，我便站在高高的上向下望。
所见之处皆是暗色的云海。
那很远的地方，偶尔有一丝的亮光，然后熄灭。不知道又是哪一处亮起，再熄灭。
那是朝圣的人在路上。。。。。。历史的痕迹就沉淀在那一排排木制的房间中。
僧人不算多，但佛殿很多。
最出名的，莫过于供奉在这里的舍利子。
其真实性却已经无从考究，但是已流传了近千年。
。
佛对欲斯道：你的心上有尘。欲斯低头，用力地擦拭。
佛摇摇头，说你错了，尘是擦不掉的。欲斯于是将心剥了下来.。
佛垂下眼眸，面目安详，淡定，又道：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
欲斯目光涣散、空洞，领悟不透。
。
她想，这该是从神秀和慧能那两个偈子引申出来吧。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，常人但就正确的理解也不易。身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的躯体，本就是一棵未加觉悟的智慧树，众生的心灵，本就如一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试，方能不让它被尘垢污染、障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?
的确，细想想，人是什么？是一切，也不是一切。
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
既是人，既是尘，便是俗物，何谈脱俗？
修行，本就是俗物，又能修出什么？举之简单一例：香蕉就是香蕉，又怎能使它变成苹果？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘。也即，心静无尘。拂了外面的尘，心便静了，便也无尘了。
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心，便不是人。
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的“仁者心动”。
又如道家所说的“道可道，非常道。”
意境相通。佛、道，是相容、融。
佛家讲究万物在心，追求修世。道家讲究无牵无挂，追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行境界。
超脱，亦或追求，主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也。
天下事，了犹未了，何妨以不了了之！.
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亘古的风夹杂了一些沙砾，穿越万年的时间或空间，袭来身上。
身前高原浩翰无边，身后彩绘的橱窗透出点点的烛光。
听，经卷梵唱。。。。。。。。。
每当此时，我便站在高高的上向下望。
所见之处皆是暗色的云海。
那很远的地方，偶尔有一丝的亮光，然后熄灭。不知道又是哪一处亮起，再熄灭。
那是朝圣的人在路上。。。。。。历史的痕迹就沉淀在那一排排木制的房间中。
僧人不算多，但佛殿很多。
最出名的，莫过于供奉在这里的舍利子。
其真实性却已经无从考究，但是已流传了近千年。
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佛对欲斯道：你的心上有尘。欲斯低头，用力地擦拭。
佛摇摇头，说你错了，尘是擦不掉的。欲斯于是将心剥了下来.。
佛垂下眼眸，面目安详，淡定，又道：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
欲斯目光涣散、空洞，领悟不透。
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她想，这该是从神秀和慧能那两个偈子引申出来吧。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，常人但就正确的理解也不易。身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的躯体，本就是一棵未加觉悟的智慧树，众生的心灵，本就如一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦试，方能不让它被尘垢污染、障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?
的确，细想想，人是什么？是一切，也不是一切。
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
既是人，既是尘，便是俗物，何谈脱俗？
修行，本就是俗物，又能修出什么？举之简单一例：香蕉就是香蕉，又怎能使它变成苹果？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘。也即，心静无尘。拂了外面的尘，心便静了，便也无尘了。
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心，便不是人。
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的“仁者心动”。
又如道家所说的“道可道，非常道。”
意境相通。佛、道，是相容、融。
佛家讲究万物在心，追求修世。道家讲究无牵无挂，追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行境界。
超脱，亦或追求，主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也。
天下事，了犹未了，何妨以不了了之！.
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